和《莊子》學人生：塵歸塵、土歸土 最豁達的生死哲學
俗話說：「人活一口氣。」這話說得很直率，透露的消息卻很重要：生命與「氣」，在古代中國確是一大命題。《莊子．知北遊》明言：「人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」如此以氣的聚散解釋生命的來去，倒有些像佛教中因緣聚合而產生萬物的觀點。莊子應對妻子的過世，鼓盆而歌，根據這點來看，正是以氣的聚散來解釋生死。
示意圖／TVBS
莊子回想妻子做為一個人的來歷和歸途，指出原來並不存在，沒有形體。而後在渾沌恍惚之中漸漸氣聚，有了形體，有了生命，現在又回到原初的狀態去了。這麼一個來去的路徑，如同春夏秋冬的交替，構成一個迴圈。這就是人類的「命」。莊子在另外一處也曾談到生死轉移是人們的根本宿命：「死生，命也；其有夜旦之常，天也。」（《莊子．大宗師》）想通此點之後，莊子從最初的傷感中解脫出來，不復悲哭。
這個結論，也很符合莊子的基本觀念。莊子視世界萬物為一個整體中的部分，生、死，雖然在平常人的眼光中是截然不同的兩種狀態，但在整全的視野中看，它們卻也是相連相續的。〈大宗師〉篇講述了子祀、子輿、子犁、子來四個朋友的故事，他們之所以成為朋友，最根本的一點，就是他們關於生死的觀念一致：如果誰能將空無做為一個形體的頭部，將生命存在的階段做為中間的脊梁，而以死亡做為這個形體的尾部，如果誰能了解生死存亡其實屬於一個連續體，那我們就可以做朋友了。（孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。）
相信生死不過是氣的聚散，進而將生死理解為一個連續體前後相續的部分，莊子最後化解了悲傷的情緒。這一過程，不僅是莊子本人生命史上有意思的轉變，而且在中國整個文化史上都具有特別的意義：莊子宣示了，雖然我們不能完全擺脫、也不必徹底擺脫生死情傷，但我們可以理解它，可以「以理化情」，超越這一傷懷。
【莊子原文】
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」─〈至樂〉
【今譯】
莊子的妻子去世了，惠子前去弔唁，看見莊子正兩腳叉開蹲坐著，敲著瓦盆唱歌。惠子說：「你和她一同生活，生養孩子，她現在年老去世，你不哭也就罷了，還要敲著盆子唱歌，不是太過分了嗎？」莊子說：「不是這樣的。她剛去世的時候，我又豈能不感到悲傷呢？然而仔細想想，她一開始本來是沒有生命的；非但沒有生命，連形體也不存在；非但形體不存在，連氣息也沒有。
在一片渾沌恍惚之中，發生變化而產生了氣，氣變化而產生了形體，形體變化而產生了生命。到現在她又變化而死去。這樣的過程就好像春夏秋冬四季迴圈運轉一樣，不過是自然的變化罷了。她已經安然休息在浩瀚的天地大屋之中了，我卻還嗚嗚地跟在後面痛哭。我自以為這是因為我對人生還不夠通達，因此才不再悲傷哭泣的啊。」
◎ 本文摘自／《世界越亂，心越靜：讀《莊子》就好》陳引馳 著 ◎ 編輯／王家瑜整理 ◎ 圖片來源／達志影像/shutterstock提供
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